A Change of Guard

សូមស្តាប់វិទ្យុសង្គ្រោះជាតិ Please read more Khmer news and listen to CNRP Radio at National Rescue Party. សូមស្តាប់វីទ្យុខ្មែរប៉ុស្តិ៍/Khmer Post Radio.
Follow Khmerization on Facebook/តាមដានខ្មែរូបនីយកម្មតាម Facebook: https://www.facebook.com/khmerization.khmerican

Saturday, 5 September 2015

និយាយ​ថា​ស្រឡាញ់​អំពើ​ល្អ​​ ប៉ុន្តែ​បន្ត​គាំទ្រ​អំពើ​អាក្រក់?

PPP

ពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​ទៅ​វត្ត​ក្នុង​រដូវ​បុណ្យភ្ជុំ​កាលពី​ឆ្នាំ​មុន​ដែល​ជា​និមិត្តរូប​នៃ​ការ​សាង​អំពើ​ល្អ។ ម៉ៃ វីរៈ



សព្វ​ថ្ងៃនេះ​យើង​សង្កេត​ឃើញ​ថា​ខ្មែរ​ចូលចិត្ដ​និយាយ​ថា​ខ្លួន​ស្រឡាញ់​អំពើ​ល្អ​ប៉ុន្តែ​គេ​បែរ​ជា​នៅ​តែ​គាំទ្រ​អំពើ​អាក្រក់​ទៅ​វិញ។ ដើម្បី​អាច​និយាយ​ថា​មនុស្ស​ណា​ម្នាក់​ស្រឡាញ់​អំពើ​ល្អ​ទៅ​បាន​លុះត្រា​ណា​តែ​គេ​បាន​បំពេញ​លក្ខខណ្ឌ​ចំនួន​ប្រាំ​គឺ​ស្គាល់​អំពើ​ល្អ ប្រព្រឹត្ដ​តែ​អំពើ​ល្អ​ ដាំ​បណ្ដុះ​អំពើ​ល្អ​ណា​ដែល​ខ្លួន​មិន​ទាន់​មាន​ការពារ​អំពើ​ល្អ​មិន​ឲ្យ​មាន​ការ​ជាន់ឈ្លី​ និង​ពង្រីក​អំពើ​ល្អ​ឲ្យ​ពលរដ្ឋ​ដទៃ​បាន​ស្រឡាញ់​អំពើ​ល្អ​ដែរ។
អំពើ​ល្អ​ជា​អំពើ​ទាំងឡាយ​ណា​ទាំង​តាម​កាយ​វាចា និង​ចិត្ដ​ដែល​ប្រព្រឹត្ដ​ទៅ​មិន​ត្រឹម​តែ​មិន​បាន​ទៅ​បៀតបៀន ឬ​នាំ​ទុក្ខ​ទោស​ដល់​មនុស្ស​ទូទៅ​ទេ​ប៉ុន្តែ​ថែម​ទាំង​នាំ​មក​នូវ​ការ​រីកចម្រើន​ និង​សេចក្ដី​សុខ​ដល់​មនុស្ស​ដទៃ។ ទង្វើ​ទាំងឡាយ​ណា​ដែល​ផ្ទុយ​ពី​នេះ​គឺ​អំពើ​អាក្រក់។
មនុស្ស​ខ្មែរ​ពី​ដើម​មាន​សន្ដាន​ចិត្ដ​ល្អ និង​ស្រឡាញ់​អំពើ​ល្អ។
ប៉ុន្ដែ​ពួកគាត់​បែរ​ជា​ទ្រាំ​មើល​អំពើ​អាក្រក់​កើតឡើង​បាន​ទោះ​អំពើ​នោះ​ប៉ះ​គាត់​ដោយ​ផ្ទាល់​ក្តី​ដោយ​ប្រយោល​ក្តី។ រឿង​នេះ​កើត​មកពី​ខ្មែរ​យើង​មាន​សេចក្ដី​អធិដ្ឋាន​​ទាប​ពេក​ក្នុង​ការ​ឈរ​ឲ្យ​ជាប់​លើ​ការ​ប្រព្រឹត្ដ​តែ​អំពើ​ល្អ​ហើយ​ជា​រឿយៗ​តែងតែ​លឹប​ក្បាល​ថយ​ទុក​ឲ្យ​អំពើ​អាក្រក់​ឡើង​ចាង។ ស្អប់​អំពើ​អាក្រក់​មាន​​ន័យ​ថា​មិន​អនុញ្ញាត​ឲ្យ​អំពើ​អាក្រក់​កើតឡើង​បាន​ទោះ​អំពើ​នោះ​កើត​ចំ​បុគ្គល​ខ្លួន​ផ្ទាល់​ ឬ​មិន​ចំ​ផ្ទាល់​ក៏ដោយ ក៏​មិន​ឱប​ដៃ​បណ្ដោយ​ឲ្យ​អំពើ​អាក្រក់​ពង្រីក​សកម្មភាព​ដោយ​មិន​ទប់ស្កាត់​ ឬ​បំបាត់​ឡើយ។
ការ​និយាយ​ថា «មក​​ចេះ​ដឹង​ស្អី​គេ​មាន​ធ្វើ​អី​ឯង​ឯ​ណា!» ក៏​រាប់​ថា​ជា​ការ​ពង្រីក​អំពើ​អាក្រក់​មួយ​ដែល​​យើង​ត្រូវតែ​តាម​បំបាត់​ដែរ។ ខាង​ក្រោម​នេះ​ជា​អំណះអំណាង​​មួយ​​ចំនួន​ដែល​បង្ហាញ​ថា​ខ្មែរ​គាំទ្រ​អំពើ​អាក្រក់។
ខ្មែរ​ឲ្យ​តម្លៃ​មនុស្ស​តែ​លើ​សម្បក​ក្រៅ:
ខ្មែរ​ច្រើន​ឲ្យ​តម្លៃ​មនុស្ស​តែ​លើ​សម្បក​ខាង​ក្រៅ​ជា​ជាង​ផ្ដោត​ទៅលើ​ខ្លឹម​ខាង​ក្នុង​នៃ​មនុស្ស​​នោះ។ ពេល​ដែល​គេ​ឃើញ​មនុស្ស​ណា​ម្នាក់​មាន​ជីវភាព​ធូរធារ គេ​មិន​ដែល​ដណ្តឹង​សួរ​ថា​តើ​គេ​ម្នាក់​នោះ​មាន​បាន​ដោយ​របៀប​ណា​នោះ​ទេ​តែ​គេ​បែរ​ជា​ផ្តល់​តម្លៃ​ដល់​អ្នក​មាន​ទាំង​នោះ​ថា​ជា​មនុស្ស​ថ្លៃថ្នូរ​ និង​គួរ​ឲ្យ​គោរព​កោត​ខ្លាច​ហើយ​គេ​តែងតែ​មាន​អាការ​កើត​រោគ​ចុកពោះ​គឺ​ធ្វើ​ឱន​ត្រុនៗ​ចំពោះ​អ្នក​ទាំងនោះ​។​ ឯ​ក្នុង​គ្រួសារ​វិញ​ឪពុកម្តាយ​ទូទៅ​ចង់​ឲ្យ​កូន​រៀន​បាន​​ខ្ពស់​ហើយ​រក​ការងារ​កន្លែង​ខ្លាញ់​ ឬ​អាច​រក​ក្រៅ​បាន។ តែ​បើ​សួរ​ឪពុកម្តាយ​នោះ​ថា​តើ​ម៉ែ​ពុក​ស្អប់​អំពើ​ពុករលួយ​ឬ​ទេ?
ពួក​គាត់​មុខ​ជា​ឆ្លើយ​ថា​គាត់​ស្អប់​ណាស់។ តែ​បើ​កូនចៅ​គាត់​បាន​ធ្វើការ​តែ​មិន​ចេះ​ស៊ី​សំណូក​សូកប៉ាន់ គាត់​ក៏​តាំង​រិះគន់​ដៀលត្មះ​ថា​អាពភ្លើ​ឲ្យ​រៀន​អស់​លុយ​អត់​ប្រយោជន៍! នេះ​ឬ​ទង្វើ​របស់​មនុស្ស​ដែល​ស្រឡាញ់​អំពើ​ល្អ?
តើ​ការ​ចូល​ស្ទឹង​តាម​បត់​ជា​ការ​ស្គាល់​បរិបទ​ស្រុក​ខ្មែរ​មែន​ទេ?
ពេល​នៅ​រៀន​បញ្ញវន្ដ​តែង​វិភាគ​ថា​គួរ​តែ​ដោះស្រាយ​ដូច្នេះ​ ឬ​ធ្វើ​ដូច្នោះ​ទើប​ល្អ​ហើយ​ស្រុក​ចម្រើន​តែ​ដល់​ពេល​ដែល​ពួកគេ​ចូល​បម្រើការ​រដ្ឋ​គេ​ក៏​តាំង​និយាយ​ថា​ត្រូវ​ចូល​ស្ទឹង​តាម​បត់​ឲ្យ​ដូច​គេ​ដូច​ឯង។
ការ​ដែល​រក​អាហារ​ចម្អែត​ក្រពះ​មិនមែន​ជា​បញ្ហា​ទេ​តែ​វិធី​នៃ​ការ​រក​ប្រាក់​ឯណោះ​ទេ​ដែល​យើង​ត្រូវ​គិត។ បើ​ដើម្បី​តែ​ក្រពះ​គេ​បែរ​ជា​ទម្លាក់​ចោល​អំពើ​ល្អ​នោះ​គេ​ជា​មនុស្ស​ថោកទាប​អសីលធម៌​ និង​ខ្វះ​ការ​ទទួល​ខុសត្រូវ​ហើយ​បើ​ក្រពះ​លើស​ពី​ឆ្អែត​ទៅ​ហើយ​គេ​នៅ​តែ​និយាយ​ថា​ធ្វើឲ្យ​ចុះ​ចំណោម​តើ​នេះ​ជា​ការ​ចូល​ស្ទឹង​តាម​បត់​មែន​ឬ? ឬ​ក៏​ជា​ការ​គិត​តែ​ប្រយោជន៍​ផ្ទាល់​ខ្លួន?​មនុស្ស​ខ្លះ​មាន​ស្ថានភាព​គ្រួសារ​ធូរធារ​ប៉ុន្ដែ​គេ​ក៏​នៅ​តែ​និយាយ​ថា​ត្រូវ​ចូល​ស្ទឹង​តាម​បត់​ដែរ។
គេ​មិន​គិត​ ឬ​មិន​ហ៊ាន​ទាំង​គិត​ដល់​ថា​ត្រូវ​ធ្វើ​អ្វី​ល្អៗ​ដើម្បី​កែ​លម្អ​ស្ថានភាព​ប្រទេស​ជាតិ​ផង។ នេះ​ជា​ផ្នត់​គំនិត​នៃ​អ្នក​ដែល​និយាយ​ថា​ខ្លួន​ក៏​ស្រឡាញ់​អំពើ​ល្អ។ មិន​តែ​ប៉ុណ្ណោះ​គេ​ក៏​បាន​សាប​ព្រោះ​មនោគមន៍​ជីវិត​បែប​ចូល​ស្ទឹង​តាម​បត់​នេះ​ទៅ​ដល់​យុវជន​ខ្មែរ​ជំនាន់​ក្រោយ​មិន​ដាច់។ ការ​ធ្វើ​ដូច្នេះ​ជា​ការ​បំបិទ​ការ​គិត​ពី​រឿង​ត្រឹមត្រូវ​ជា​ការ​មិន​លើក​ទឹកចិត្ដ​កូន​ខ្មែរ​ឲ្យ​ហ៊ាន​ក្រោក​មក​តតាំង​ជាមួយ​អំពើ​អាក្រក់។ នេះ​ជា​ការ​សម្លាប់​សម្បជញ្ញៈ​កូន​ខ្មែរ។
និយាយ​បែប​នេះ​ចំពោះ​មនុស្ស​ធម្មតា​ដែល​មិន​បាន​រៀនសូត្រ​ជា​ករណី​មួយ​តែ​នេះ​ជា​ការ​លើក​ឡើង​ពី​ក្រុម​បញ្ញវន្ដ​ខ្មែរ។ នេះ​ជា​ការ​បន្ថោក​តម្លៃ​ខ្លួនឯង​ដោយ​ព្រម​ទម្លាក់​ចោល​នូវ​អ្វី​ដែល​ខ្លួន​យល់​ថា​ល្អ​ដើម្បី​ជា​ថ្នូរ​មក​វិញ​នូវ​ភាព​ចុះ​សម្រុង​មួយ​ក្នុង​សង្គម​ដែល​មិន​ស្អាតស្អំ​ដើម្បី​តែ​ទទួល​បាន​ផលប្រយោជន៍​ផ្ទាល់​ខ្លួន​តែ​ប៉ុណ្ណោះ។
បញ្ញវន្ដ​ខ្លះ​យល់​ថា​ការ​ដែល​ខិតខំ​ធ្វើ​ឲ្យ​ខ្លួន​ឯង​ និង​ក្រុម​គ្រួសារ​រីកចម្រើន​ក៏​រាប់​ថា​ជា​ការ​ចូលរួម​ជួយ​សង្គម​ដែរ​ហើយ​គេ​មិន​ចាំបាច់​ធ្វើ​អ្វី​ផ្សេង​ទៀត​សម្រាប់​សង្គម​ទេ។ ក្នុង​ន័យ​ត្រឹមត្រូវ​ក្រៅពី​កសាង​ខ្លួន​គឺ​ពង្រឹង​សមត្ថភាព​បុគ្គល​ខ្លួនឯង​ និង​រៀបចំ​ក្រុម​គ្រួសារ​របស់​ខ្លួន​ឲ្យ​បាន​ល្អ​បំផុត​បញ្ញវន្ដ​មាន​កាតព្វកិច្ច​រួម​ចំណែក​ក្នុង​ការ​កសាង​សង្គម​ និង​បំពេញ​នូវ​ចន្លោះ​ខ្វះខាត​នានា​ក្នុង​សង្គម។ បើ​មនុស្ស​ចេះដឹង​មិន​ព្រម​នាំ​គ្នា​ធ្វើ​កិច្ចការ​នេះ​តើ​ត្រូវ​នៅ​ប្រចាំ​គ្នា​ជាមួយ​ពលរដ្ឋ​ដែល​មិន​បាន​រៀនសូត្រ​ឲ្យ​ទៅ​ធ្វើ​មុន​ទៅ​ឬ?
ខ្មែរ​ស្រឡាញ់​គោលការណ៍​មនុស្សធម៌​តែ​បន្ដ​គាំទ្រ​អំពើ​អមនុស្សធម៌​
មាន​ករណី​ដែល​តែងតែ​កើត​មាន​រឿយៗ​ក្នុង​សង្គម​ខ្មែរ​ដែល​បង្ហាញ​ថា​មនុស្ស​ខ្មែរ​ទូទៅ​និយាយ​ថា​ខ្លួន​ស្រឡាញ់​គោលការណ៍​មនុស្សធម៌​តែ​ពួកគេ​នៅ​តែ​បន្ដ​ធ្វើ​សកម្មភាព​គាំទ្រ​អំពើ​អមនុស្សធម៌។ ខ្មែរ​មិន​បាន​ប្រើប្រាស់​គោលការណ៍​ច្បាប់​ដើម្បី​ដោះស្រាយ​បញ្ហា​នោះ​ទេ​ពួកគេ​តែងតែ​រក​ដំណោះស្រាយ​ដោយ​ខ្លួនឯង​ ឬ​ដោយ​កម្លាំង​មហាជន​ដើម្បី​ដោះស្រាយ​បញ្ហា។ ករណី​ទាំងនេះ​មាន​ដូចជា​ការ​វាយដំ ទាត់ធាក់​ចោរ​​ដែល​លួច​របស់​របរ​ការ​វាយ​តប់​គ្នា​ចំពោះ​ឧបទ្ទវហេតុ​នៃ​គ្រោះថ្នាក់​ចរាចរណ៍ ការ​បញ្ចេញ​ប្រតិកម្ម​ចំពោះ​អំពើ​ឃោរឃៅ​របស់​ម្ចាស់​ផ្ទះ​ចំពោះ​ការ​វាយ​ធ្វើ​បាប​អ្នក​បម្រើ ការ​តតាំង​គ្នា​ដោយ​អំពើ​ហិង្សា​ក្នុង​បាតុកម្ម​នានា​ជាដើម។
ប៉ុន្តែ​ខ្មែរ​បែរ​ជា​លើកលែង​ឲ្យ​ក្រុម​ចោរ​បំផ្លាញ​ជាតិ​ក្រោម​រូបភាព​ធំៗ​ដូចជា​ការ​កាប់​បំផ្លាញ​ធនធាន​ធម្មជាតិ​អំពើ​ពុករលួយ​បំផ្លាញ​ទ្រព្យសម្បត្តិ​រដ្ឋ។ តើ​នេះ​ហើយ​ឬ​បេះដូង​មនុស្ស​ល្អ?
មនុស្ស​ណា​ដែល​និយាយ​ថា​ខ្លួន​ជា​មនុស្ស​ល្អ​តែ​មិន​ចូលរួម​ការពារ​អំពើ​ល្អ​នោះ​មាន​ន័យ​ថា​គេ​កំពុងតែ​គាំទ្រ​អំពើ​អាក្រក់​
មនុស្ស​ខ្មែរ​ភាគច្រើន​មាន​ចរិត​អន់​មួយ​គឺ​បើ​បញ្ហា​នោះ​មិន​ប៉ះ​ចំ​លើ​ខ្លួនឯង និង​ក្រុម​គ្រួសារ​ឯង​ទេ​គេ​មិន​ខ្ចី​ខ្វល់​ពី​បញ្ហា​នោះ​ឡើយ​ព្រោះ​គេ​យល់​ថា​បញ្ហា​នោះ​មិនមែន​ជា​រឿង​របស់​គេ​។ សារជាតិ​របស់​មនុស្ស​ល្អ​គឺ​តែងតែ​ជា​មនុស្ស​ដែល​មាន​សន្ដាន​ចិត្ដ​ឈឺឆ្អាល​ចំពោះ​សុខទុក្ខ​មនុស្ស​ជុំវិញ​ដែល​រង​នូវ​អំពើ​អយុត្ដិធម៌​បើ​ទោះបី​ជា​អំពើ​នោះ​មិន​បាន​ធ្លាក់​មក​លើ​ខ្លួន​ក៏ដោយ។ ការ​ដែល​រស់នៅ​សម្ងំ​សុខ​ម្នាក់ឯង​ និង​ក្រុម​គ្រួសារ​ឯង​ដោយ​មិន​ខ្ចី​រវល់​ខ្វល់ខ្វាយ​ពី​ទុក្ខលំបាក​របស់​មនុស្ស​ជុំវិញ​ខ្លួន​ជាទូទៅ​ និង​ការ​សម្ងំ​មិន​ហ៊ាន​និយាយ​រិះគន់​អំពើ​អាក្រក់​នោះ​ក៏​ជា​ការ​ចូលរួម​ចំណែក​គាំទ្រ​ និង​ការពារ​អំពើ​អាក្រក់​នោះ​ដែរ។ ពួកយើង​រស់នៅ​ក្នុង​សង្គម​នេះ​ជាមួយ​គ្នា​ទាំងអស់​គ្នា​បើ​កាល​ណា​ចំណែក​ណា​មួយ​នៃ​សង្គម​នេះ​រង​នូវ​ភាព​អយុត្ដិធម៌​ផលប៉ះពាល់​ពី​ទង្វើ​នោះ​មុខ​ជា​រីករាល​ដល់​ដល់​ចំណែក​ផ្សេង​ទៀត​ក្នុង​សង្គម​នោះ​ក៏​ដូចជា​ប៉ះពាល់​ដល់​សង្គម​ទាំង​មូល​ដែរ​មិន​ខាន។
មួយ​វិញ​ទៀត ​ក្នុង​នាម​ជា​មនុស្ស​ជាតិ​ដូច​គ្នា​តើ​អ្នក​អាច​ឱបដៃ​ឈរ​មើល​មនុស្ស​ដូច​គ្នា​ធ្វើ​ទុក្ខ​បុកម្នេញ​គ្នា​ដោយ​អ្នក​មិន​ឈឺចាប់​បាន​ដោយ​របៀប​ណា​ទៅ?
នៅពេល​ដែល​អ្នក​និយាយ​ថា​អ្នក​ស្រឡាញ់​អំពើ​ល្អ​ទន្ទឹម​គ្នា​អ្នក​ក៏​មិន​ស្អប់​អំពើ​អាក្រក់​តើ​មាន​ន័យ​អ្វី​ទៅ? នៅពេល​ដែល​អ្នក​មិន​ធ្វើ​អំពើ​ល្អ​ហើយ​អ្នក​និយាយ​ថា​អ្នក​ស្រឡាញ់​អំពើ​ល្អ​តើ​មាន​ន័យ​អ្វី​ទៅ? ខ្មែរ​សព្វថ្ងៃ​ហាក់​ដូចជា​ខ្មាស់​អៀន​ក្នុង​ការ​ធ្វើ​សកម្មភាព​បង្ហាញ​ថា​ខ្លួន​ស្រឡាញ់​អំពើ​ល្អ។ គឺ​គេ​ហាក់​ដូចជា​ខ្មាស់​អៀន​ក្នុង​ការ​បង្ហាញ​ថា​គេ​ជា​អ្នក​ដែល​មិន​លើកលែង​ចំពោះ​ទង្វើ​អាក្រក់។ បើ​សូម្បី​ខ្លួន​ជា​មនុស្ស​មាន​ហិរិ​និង​ឱត្ដប្បៈ (ខ្មាស់​បាប ខ្ពើម​បាប) ក៏​អ្នក​ខ្មាស់​អៀន​ដែរ​ទៅ​ហើយ​តើ​អ្នក​នៅ​មាន​សល់​អ្វី​ដែល​ធ្វើ​ដោយ​មិន​ខ្មាស់​អៀន​ទៀត​ទៅ?
មនុស្សម្នា​ទូទៅ​តែង​និយាយ​ថា​ខ្លួន​ស្អប់​ណាស់​អំពើ​អាក្រក់​ហើយ​មិន​ចង់​ឲ្យ​គេ​ធ្វើ​អំពើ​អាក្រក់​មក​លើ​ខ្លួន​ទេ។ ប៉ុន្តែ​នៅពេល​ដែល​មាន​រឿង​អាក្រក់​កើតឡើង​ដោយ​ចិត្ត​ខឹង ចិត្ដ​ហិង្សា ចិត្ដ​ដែល​មិន​បាន​អប់រំ ចិត្ដ​ដែល​គ្មាន​មនុស្សធម៌​គេ​មិន​បាន​គិត​ដល់​ដំណោះស្រាយ​បែប​មនុស្សធម៌​ និង​បែប​ស្ថាបនា​ដើម្បី​ឲ្យ​ជនល្មើស​ទាំងនោះ​យល់​ថា​អ្វី​ទៅ​ជា​អំពើ​ល្អ? អ្វី​ទៅ​ជា​អំពើ​អាក្រក់? អ្វី​ជា​អំពើ​គួរ​ប្រព្រឹត្ដ? អ្វី​មិន​គួរ​ប្រព្រឹត្ដ? និង​ផ្ដល់​មេរៀន​ដើម្បី​កែប្រែ​ផ្នត់​គំនិត និង​អត្ដចរិត​ដើម្បី​ឲ្យ​ពួកគេ​ភ្ញាក់​ខ្លួន​ទទួល​កំហុស​ហើយ​កែប្រែ​ឡើយ។ តែ​គេ​បែរ​ជា​នឹក​ឃើញ​ភ្លាម​ថា​មាន​តែ​យក​មធ្យោបាយ​អមនុស្សធម៌ (ហិង្សា) សង​ត្រឡប់​ទៅ​អ្នក​ប្រព្រឹត្ត​អមនុស្សធម៌​នោះ​ឲ្យ​កាន់តែ​ខ្លាំងក្លា​ជាង។
ជន​ដែល​គិត​ឃើញ​តែ​ដំណោះស្រាយ​ដែល​ប្រើ​អំពើ​ហិង្សា​បែប​នេះ​ពេល​គេ​ធ្វើ​សកម្មភាព​គេ​ងាយ​នឹង​ប្រព្រឹត្ដ​អំពើ​ហិង្សា​ណាស់។ វិធានការ​ដាក់​ទណ្ឌកម្ម​តែ​មួយ​មុខ​មិន​អាច​ដោះស្រាយ​បញ្ហា​សង្គម​នេះ​បាន​ឡើយ។
គ្មាន​អំពើ​ហិង្សា​មិន​ត្រឹម​តែ​បាន​ន័យ​ថា​គ្មាន​ការ​វាយដំ​ដែល​អាច​មើល​ឃើញ​នឹង​ភ្នែក​តែ​ប៉ុណ្ណោះ​នោះ​ទេ​ប៉ុន្ដែ​គឺ​វា​ត្រូវតែ​គ្មាន​សូម្បី​ស្នាម​ហិង្សា​ដាម​ក្នុង​ចិត្ដ​ថែម​ទៀត។ ត្រឹម​មើល​មុខ​គ្នា​ក៏​គេ​អាច​វ៉ៃ​គ្នា កាប់​គ្នា​បាន​ដែរ។ តើ​នេះ​ហើយ​ឬ​ពលរដ្ឋ​នៃ​ប្រទេស​ទ្រទ្រង់​ព្រះពុទ្ធ​សាសនា​ជិត​មួយ​ប្រទេស?
វប្បធម៌​ក្នុង​ការ​ដោះស្រាយ​បញ្ហា​ដោយ​ប្រើ​អំពើ​ហិង្សា​ក្នុង​ស្រុក​ខ្មែរ​នៅ​ដក់​ជាប់​ជ្រៅ​ណាស់​ក្នុង​បេះដូង​មនុស្ស​ខ្មែរ។ អំពើ​ហិង្សា​ងាយ​នឹង​ផ្ទុះ​ឡើង​ណាស់​ប្រសិន​ណា​បើ​យើង​មិន​បាន​សាប​ព្រោះ​ និង​ដាំ​បណ្តុះ​វប្បធម៌​នៃ​ការ​ដោះស្រាយ​បញ្ហា​ដោយ​អហិង្សា ឬ​ដោយ​សន្តិវិធី​ទេ។
មាន​តែ​ការ​ដក​ពិសោធន៍​ដោយ​ឆ្លុះបញ្ចាំង​លើ​សកម្មភាព​ទូទៅ​ក្នុង​ជីវិត​ប្រចាំ​ថ្ងៃ​របស់​ពលរដ្ឋ​ឲ្យ​ពលរដ្ឋ​រៀន​ពិនិត្យ​សង្កេត ពិចារណា​ និង​ធ្វើការ​ឆ្លុះ​បញ្ចាំង​ពី​ភាព​ខុស​គ្នា​រវាង​អំពើ​តាម​វាចា​កាយ និង​អំពើ​តាមរយៈ​ចិត្ដ​ទេ​ទើប​អាច​ចូលរួម​ធ្វើឲ្យ​ពលរដ្ឋ​យើង​យល់​ និង​មាន​សន្ដិភាព​រហូត​ដល់​ផ្ទៃក្នុង​ចិត្ត។ ជំហាន​ដំបូង​វា​នៅ​ត្រឹម​ការ​អប់រំ​ឲ្យ​មនុស្ស​មាន​សុជីវធម៌​ហើយ​បន្ដិច​ម្ដងៗ​រៀន​បណ្ដុះ​ឲ្យ​សកម្មភាព​នោះ​ក្លាយ​ទៅ​ជា​ទម្លាប់​ប្រក្រតី​នៃ​ចិត្ដ​គឺ​ប្រព្រឹត្ដ​សុចរិត​ដោយ​មិន​បាច់​ប្រឹង​ព្រោះ​វា​ក្លាយ​ជា​ធម្មជាតិ​នៃ​ចិត្ដ​ដែល​ស្អាត។
នោះ​ហើយ​ជា​សីលធម៌​ជា​សារ​ជាតិ​ល្អ​ដែល​ដុះ​ស្អិត​ក្នុង​ចិត្ដ។ បើ​ធ្វើ​ត្រឹម​ឲ្យ​គេ​មើល​ថា​ខ្លួន​ជា​មនុស្ស​ថ្លៃថ្នូរ​នោះ​ជា​ទង្វើ​អសីលធម៌​របស់​មនុស្ស​ទុច្ចរិត​ព្រោះ​សូម្បីតែ​គេ​យំ​អាណិត​គ្នា​ក៏​គេ​ត្រូវ​គិត​ដែរ​ថា​តើ​យំ​ធ្វើ​មុខ​បែប​ម៉េច​ទើប​ពេល​បង្ហោះ​ក្នុង​ហ្វេសប៊ុក​ហើយ​មាន​គេ​ឡាយ និង​ស៊ែរ​ច្រើន?អ្នក​អាច​គិត​ថា​ជា​រឿង​តូច​ប៉ុន្ដែ​អំពើ​អាក្រក់​ធំៗ​គឺ​កើត​ចេញ​ពី​អំពើ​អាក្រក់​តូចៗ​នេះ​ឯង។ បើ​ក្នុង​ដួងចិត្ដ​មនុស្ស​ខ្មែរ​ម្នាក់ៗ​មិន​បាន​បណ្ដុះ​សីលធម៌​ឲ្យ​ក្លាយ​ជា​ប្រក្រតី​នៃ​ចិត្ដ​ទេ​នោះ​បាន​ន័យ​ថា​យើង​ក៏​មិន​បាន​ចូលរួម​ជួយ​បណ្តុះ​វប្បធម៌​សន្តិភាព​ក្នុង​ចិត្ត​ខ្មែរ​យើង​ទាំងមូល​ដែរ។ ការ​បណ្តុះ​មនសិការ​ទទួល​ខុសត្រូវ​ដល់​ពលរដ្ឋ​ទូទៅ​ជា​កត្ដា​ចាំបាច់​ណាស់​ព្រោះ​វា​ជា​កត្ដា​កំណត់​ការ​ស្លាប់​រស់​របស់​ជាតិ​ទាំង​មូល។
ការ​ទទួល​ខុស​ត្រូវ​ចំពោះ​ទង្វើ​របស់​ខ្លួន ​ការ​ចូលរួម​ទប់ស្កាត់ និង​តវ៉ា​ប្រឆាំង​នឹង​អំពើ​អាក្រក់​ដែល​មិនមែន​ត្រឹមតែ​បង្រៀន​មនុស្ស​ខ្មែរ​ឲ្យ​យល់​តែ​ក្នុង​ក្របខ័ណ្ឌ​ទ្រឹស្តី​ទេ​តែ​នៅក្នុង​ក្របខ័ណ្ឌ​អនុវត្ត​ក្នុង​ជីវិត​ជាក់ស្តែង និង​ការ​ចាប់ផ្ដើម​ធ្វើ​ជា​គំរូ​មុន​គេ​នៃ​ជន​ភ្ញាក់​រលឹក​នឹង​ប្រែក្លាយ​មុខមាត់​ប្រទេស​ជាតិ​របស់​យើង​បាន​មិន​ខាន។ ទង្វើ​បែប​នេះ​ជា​ទង្វើ​បណ្ដុះ​នូវ​សីលធម៌​ទទួល​ខុសត្រូវ​ផ្នែក​មនសិការ​ចំពោះ​កូន​ខ្មែរ។ វា​ច្បាស់​ណាស់​ថា​ផលប្រយោជន៍​របស់​បុគ្គល​ម្នាក់ៗ​អាច​មិនមែន​ជា​ផលប្រយោជន៍​ជាតិ​ឡើយ​ផ្ទុយ​ទៅវិញ​ផលប្រយោជន៍​ជាតិ​ច្បាស់​ណាស់​ថា​វា​មាន​ផលប្រយោជន៍​បុគ្គល​ដែល​រស់​នៅក្នុង​ជាតិ​នោះ​មិន​ខាន៕
ប៉ាង វ៉ាន់ថោន 
អ៊ីមែលៈ vanthownpang@yahoo.com

No comments: